As the United States of America approaches the 250th anniversary of the signing of the Declaration of Independence, the occasion invites not only celebration but also sustained moral reflection.[1] The nation’s founding ideals—liberty, equality, and justice—function as aspirational benchmarks against which both historical and contemporary practices must be measured. Among the most pressing of these is the treatment of immigrants, particularly undocumented individuals who have long contributed to the nation’s economic and social life, while remaining excluded from its legal and moral protections. To commemorate this milestone with integrity, the United States must confront the structural injustices embedded in its immigration system and pursue reparative measures—especially pathways to legal recognition—that restore dignity, redress harm, and align its national practices with the nation’s founding ideals of liberty, equality and justice.
From its inception, the United States has been shaped by migration. Immigrants have built its infrastructure, sustained its economy, and enriched its cultural and civic institutions. Yet this history is marked not only by inclusion but also by exclusion.[2] Undocumented immigrants, in particular, occupy a paradoxical position: they are essential to the functioning of society, yet are denied recognition, protection, and long-term stability. Their condition exposes a fundamental tension between the nation’s professed values and its institutional realities—a tension that demands ethical scrutiny.
This tension can be further illuminated through theological reflection. The biblical narrative of the Israelites’ forty-year journey through the desert in search of the Promised Land provides a compelling lens through which to interpret the contemporary experience of undocumented immigrants. Like the Israelites, many migrants endure prolonged periods of uncertainty, displacement, and vulnerability, sustained by hope in the possibility of a more secure and dignified future.[3]Their migration is often not simply a matter of choice but of necessity, driven by economic deprivation, violence, environmental instability, and political upheaval—conditions to which the United States has, at times, directly or indirectly contributed.
Despite this moral and historical context, undocumented immigrants in the United States frequently encounter systemic injustice. They are disproportionately subjected to exploitative labor conditions, denied access to basic protections, and forced to live under the persistent threat of detention and deportation. Intensified enforcement policies in recent decades have exacerbated these conditions, resulting in family separations, prolonged detention, and the expansion of surveillance within immigrant communities.[4] Such practices inflict not only immediate harm but also enduring psychological, social, and economic consequences, particularly for children and mixed-status families.
These contemporary realities are not anomalies but extensions of a longer history of exclusionary immigration policies. Legislative measures such as the Chinese Exclusion Act of 1882 and the Immigration Act of 1917 codified racial and cultural hierarchies into law, restricting entry and participation on the basis of deeply flawed assumptions of inferiority.[5]Although these statutes have since been repealed, their underlying logic persists in more subtle forms, shaping both policy frameworks and public discourse. This continuity underscores the necessity of understanding current immigration practices not merely as discrete policy choices but as manifestations of enduring structural injustice.
From an ethical standpoint, such injustices demand more than acknowledgment; they require rectification. The concept of reparations offers a robust framework for addressing both historical and ongoing harms. Critics often dismiss reparative claims as impractical or excessively retrospective. However, this critique misapprehends their moral foundation. As philosopher Daniel Butt argues, claims for reparations are fundamentally concerned with present and future distributions of resources and opportunities.[6] Grounded in principles of corrective and restitutionary justice, they assert that those responsible for wrongful harm bear an obligation to repair the damage and relinquish unjust advantages.
Applied to the context of immigration, this framework suggests that the United States bears responsibility for the harm inflicted through unjust laws and enforcement practices. These harms extend beyond material deprivation to include the loss of opportunity—the inability to access education, secure stable employment, or participate fully in civic life.[7] In this regard, Rufaida Al Hashmi’s counterfactual approach to justice is particularly instructive. By asking what individuals and their descendants might have achieved in the absence of injustice, this approach highlights the magnitude of lost opportunity.[8] Because such opportunities cannot be fully restored, meaningful reparations must seek to approximate them as closely as possible through forward-looking measures.
In the case of undocumented immigrants, reparative justice need not take the form of direct financial compensation. Rather, it may be more appropriately realized through the extension of immigration rights, including accessible and equitable pathways to legal status and citizenship. Such measures would not only address past harms but also prevent their continuation, thereby aligning immigration policy with fundamental principles of justice and human dignity. By restoring access to education, lawful employment, and civic participation, these reforms would help ensure that individuals are not made worse off as a result of unjust exclusion.
Catholic Social Teaching reinforces this ethical framework by emphasizing the inherent dignity of every human person and the moral imperative to promote the common good. Its core principles—solidarity, the preferential option for the poor, and the dignity of work—call societies to evaluate their institutions in light of their impact on the most vulnerable. Within this tradition, the treatment of undocumented immigrants is not peripheral but central to moral evaluation. The scriptural call to “welcome the stranger” (Mt 25:35) reflects both a historical memory of displacement and a theological commitment to justice, hospitality, and compassion.
The prioritization of immigration enforcement over the development of humane and accessible legal pathways has produced a system that simultaneously criminalizes presence and labor while benefiting from both. This contradiction has given rise to what can be described as a legally constructed underclass—individuals whose contributions are essential yet whose rights remain systematically constrained. Such a system undermines not only the dignity of undocumented immigrants but also the moral coherence of the nation itself.
Moreover, the marginalization of undocumented immigrants generates broader social consequences. Family separations disrupt community structures, weaken economic stability, and erode trust in public institutions. Restrictions on access to education, healthcare, and even religious life further exacerbate these harms, limiting the capacity of individuals to flourish and contribute meaningfully to society. These outcomes are incompatible with the common good, which depends upon the inclusion and participation of all members of the community.
Addressing these injustices also requires a transformation of public discourse. Fear-based rhetoric and the dehumanization of immigrants have distorted national conversations, obscuring both the structural realities of migration and the humanity of those involved.[9] Ethical reflection demands a reorientation of perspective—one that recognizes immigrants not as threats, but as persons endowed with dignity and capable of enriching the communities in which they live.
This reorientation is closely tied to the concept of rightly ordered love. As contemporary philosopher Terence Sweeney argues, love of country must be subordinated to a deeper commitment to justice and the dignity of the human person.[10]When nationalism eclipses these foundational values, it becomes a vehicle for exclusion rather than a force for the common good. Properly ordered patriotism, by contrast, seeks the flourishing of all who reside within a nation’s borders, regardless of legal status.
The Christian intellectual tradition offers further resources for this moral vision. St. Augustine’s emphasis on the unity of the human family challenges divisions rooted in nationality, race, or legal classification, affirming a shared origin and destiny.[11] The Gospel deepens this insight by identifying Christ with the marginalized, insisting that acts of compassion toward “the least of these” (Mt 25:40) are acts of service to God. These teachings leave little room for indifference; they instead call for active solidarity and justice.
As the United States approaches its 250th anniversary, it faces a defining moral choice. It can continue to sustain systems that exclude and marginalize, or it can undertake the difficult but necessary work of repair. Comprehensive immigration reform grounded in justice, dignity, and accountability offers a path forward. Such reform would not only address past and present harms but also reaffirm the nation’s commitment to its founding ideals.
Ultimately, the question is not whether the United States can afford to pursue reparative justice for undocumented immigrants, but whether it can afford not to. A nation that fails to confront its injustices risks undermining the very principles upon which it was founded. Conversely, a nation willing to engage in honest reflection and meaningful reform demonstrates a commitment to justice that strengthens its moral and civic foundations.
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[1] America 250, Official website of the U.S. Semiquincentennial Commission. https://america250.org/
[2] Yohan Garcia. “The Theology of the Good Samaritan: Giving Priority to the Dignity, Needs, and Rights of Immigrants and Refugees Before the Law.” Revista de Estudios Migratorios Latinoamericanos. Año 32, Núm. 84, 2025, https://revistaemla.com/index.php/eml/article/view/223, 9-33.
[3] Yohan Garcia. “‘This Is My Body’: A Reflection on My Migrant Journey and the Eucharist.” National Eucharistic Revival Blog, June 14, 2023. https://www.eucharisticrevival.org/post/this-is-my-body-a-reflection-on-my-migrant-journey-and-the-eucharist.
[4] Anita Ortiz Maddali. “Peace, Law, and Migration: What Does Human Dignity Demand of Us in This Moment?” Research paper presented at the International Encounter for Peace and Reconciliation organized by Loyola University Chicago, March 7, 2026.
[5] Rufaida Al Hashmi. “Historical Injustice in Immigration Policy.” Journal of Political Studies, Vol. 71(4), 2023, https://doi.org/10.1177/00323217211065557, 1261
[6] Daniel Butt. Rectifying International Injustice: Principles of Compensation and Restitution Between Nations. Oxford University Press, 2009, 31-57.
[7] Yohan Garcia. “Ethics, Undocumented Immigrants, and the Issue of Integration: Making a Better Life for Everyone in New York City.” Carnegie Council for Ethics in International Affairs. January 5, 2017. https://www.carnegiecouncil.org/media/article/ethics-undocumented-immigrants-and-the-issue-of-integration-making-a-better-life-for-everyone-in-new-york-city
[8] Al Hashmi, Historical Injustice in Immigration Policy, 1265
[9] Yohan Garcia. “Pope Leo XIV: Building Bridges Through Solidarity and Synodality.” American Catholic Studies, Vol. 136 No. 3, 2025, Project MUSE, https://dx.doi.org/10.1353/acs.2025.a970454, 27
[10] Terence Sweeney. “What Do We Love When We Love America?” An article series exploring Catholic contributions over 250 years of American history. United States Conference of Catholic Bishops. 2026. https://www.usccb.org/terence-sweeney-article.
[11] Terence Sweeney. “The Only Way that Humanity is One: Bartolome de las Casas on Evangelization and the Incarnate Natural Law.” Research paper presented at the Race, Reconciliation, Reparation & the Church Symposium: Ecclesial Responses to the Past in the Present organized by the University of Notre Dame, March 9-11, 2026.
A medida que Estados Unidos se acerca al 250º aniversario de la firma de la Declaración de Independencia, la ocasión invita no solo a la celebración, sino también a una reflexión moral sobre la historia del país. [1] Los ideales fundacionales de la nación —libertad, igualdad y justicia— funcionan como referencias aspiracionales contra las que deben medirse tanto las prácticas históricas como las contemporáneas. Entre las más urgentes está el trato a los inmigrantes indocumentados, quienes han contribuido durante mucho tiempo a la vida económica y social del país mientras permanecen excluidos de sus protecciones legales.
Desde sus inicios, Estados Unidos ha sido moldeado por la migración. Los inmigrantes han construido su infraestructura, sostenido su economía y enriquecido sus instituciones culturales, sociales y cívicas. Sin embargo, esta historia está marcada no solo por la inclusión, sino también por la exclusión.[2] Los inmigrantes indocumentados, en particular, ocupan una posición paradójica: son esenciales para el funcionamiento de la sociedad, pero se les niega reconocimiento, protección y estabilidad a largo plazo. Su condición expone una tensión fundamental entre los ideales fundacionales de la nación y sus realidades institucionales, una tensión que exige un escrutinio ético.
La narrativa bíblica del recorrido de cuarenta años de los israelitas por el desierto en busca de la Tierra Prometida ofrece una perspectiva para interpretar la experiencia contemporánea de los inmigrantes indocumentados. Al igual que los israelitas, muchos migrantes soportan largos periodos de incertidumbre, desplazamiento y vulnerabilidad, sostenidos por la esperanza de un futuro más digno.[3] Su migración a menudo no es simplemente una cuestión de elección, sino de necesidad, impulsada por la privación económica, la violencia, la inestabilidad medioambiental y la agitación política—condiciones a las que Estados Unidos ha contribuido, en ocasiones, directa o indirectamente.
A pesar de este contexto moral e histórico, los inmigrantes indocumentados en Estados Unidos se enfrentan frecuentemente a una injusticia sistémica. Son sometidos de forma desproporcionada a condiciones laborales explotadoras, se les niega el acceso a protecciones básicas y se les obliga a vivir bajo la amenaza persistente de detención y deportación. Las políticas de aplicación intensificadas en las últimas décadas han agravado estas condiciones, provocando separaciones familiares, detenciones prolongadas y la expansión de la vigilancia dentro de las comunidades inmigrantes.[4] Estas prácticas no solo causan daño inmediato, sino también consecuencias psicológicas, sociales y económicas duraderas, especialmente para los niños y las familias de estatus mixto.
Estas realidades contemporáneas no son anomalías, sino extensiones de una historia más larga de políticas migratorias excluyentes. Medidas legislativas como la Ley de Exclusión de los Chinos de 1882 y la Ley de Inmigración de 1917 codificaron jerarquías raciales y culturales en la ley, restringiendo la entrada y la participación sobre la base de supuestos profundamente erróneos de inferioridad.[5] Aunque estos estatutos han sido derogados desde entonces, su lógica subyacente persiste en formas más sutiles, moldeando tanto los marcos políticos como el discurso público. Esta continuidad subraya la necesidad de entender las prácticas migratorias actuales no solo como elecciones políticas, sino como manifestaciones de una injusticia estructural duradera.
Desde un punto de vista ético, tales injusticias exigen más que reconocimiento; requieren corrección. El concepto de reparaciones ofrece un marco sólido para abordar tanto los daños históricos como los contemporáneos. Los críticos a menudo descartan las reclamaciones reparativas por considerarlas poco prácticas o excesivamente retrospectivas. Sin embargo, esta crítica malinterpreta su fundamento moral. Como argumenta el filósofo Daniel Butt, las reclamaciones de reparaciones se preocupan fundamentalmente por la distribución presente y futura de recursos y oportunidades.[6]Basados en principios de justicia correctiva y restitutiva, afirman que quienes son responsables de daños injustos tienen la obligación de reparar el daño y renunciar a ventajas injustas.
Aplicado al contexto de la inmigración, este marco sugiere que Estados Unidos asume la responsabilidad de los daños causados por leyes y prácticas de aplicación injustas. Estos daños van más allá de la privación material, incluyendo la pérdida de oportunidades: la incapacidad de acceder a la educación, conseguir un empleo estable o participar plenamente en la vida cívica.[7] En este sentido, el enfoque contrafactual de Rufaida Al Hashmi hacia la justicia es especialmente instructivo. Al preguntarse qué podrían haber logrado los individuos y sus descendientes en ausencia de injusticia, este enfoque pone de manifiesto la magnitud de las oportunidades perdidas.[8] Dado que tales oportunidades no pueden restaurarse plenamente, las reparaciones significativas deben buscar aproximarlas lo más posible mediante medidas orientadas al futuro.
En el caso de los inmigrantes indocumentados, la justicia reparativa no tiene por qué adoptar la forma de una compensación económica directa. Más bien, puede realizarse de forma más apropiada mediante la ampliación de los derechos migratorios, incluyendo vías accesibles y equitativas hacia el estatus legal y la ciudadanía. Tales medidas no solo abordarían los daños pasados, sino que también impedirían su continuidad, alineando así la política migratoria con los ideales fundacionales de libertad, igualdad y justicia. Al restaurar el acceso a la educación, el empleo legal y la participación cívica, estas reformas ayudarían a garantizar que las personas no sufran una situación peor debido a la exclusión injusta.
La Doctrina Social de la Iglesia refuerza este marco ético al enfatizar la dignidad de la persona humana y el imperativo moral de promover el bien común. Sus principios fundamentales —la solidaridad, la opción preferencial por los pobres y la dignidad del trabajo— llaman a las sociedades a evaluar sus instituciones a la luz de su impacto en los más vulnerables. Dentro de esta tradición, el trato a los inmigrantes indocumentados no es periférico, sino central para la evaluación moral.
La priorización de la aplicación de la ley migratoria frente al desarrollo de vías legales humanas y accesibles ha producido un sistema que criminaliza simultáneamente la presencia y el trabajo, beneficiándose de ambos. Esta contradicción ha dado lugar a lo que puede describirse como una clase baja legalmente construida: individuos cuyas contribuciones son esenciales pero cuyos derechos permanecen sistemáticamente restringidos. Un sistema así socava no solo la dignidad de los inmigrantes indocumentados, sino también la coherencia moral de la propia nación.
Además, la marginación de los inmigrantes indocumentados genera consecuencias sociales más amplias. Las separaciones familiares alteran las estructuras comunitarias, debilitan la estabilidad económica y erosionan la confianza en las instituciones públicas. Las restricciones al acceso a la educación, la sanidad e incluso a la vida religiosa agravan aún más estos daños, limitando la capacidad de los individuos para prosperar y contribuir de manera significativa a la sociedad. Estos resultados son incompatibles con el bien común, que depende de la inclusión y participación de todos los miembros de la comunidad.
Abordar estas injusticias también requiere una transformación del discurso público. La retórica basada en el miedo y la deshumanización de los inmigrantes han distorsionado las conversaciones nacionales, ocultando tanto las realidades estructurales de la migración como la humanidad de los implicados.[9] La reflexión ética exige una reorientación de la perspectiva—una que reconozca a los inmigrantes no como amenazas, sino como personas dotadas de dignidad y capaces de enriquecer las comunidades en las que viven.
Esta reorientación está estrechamente ligada al concepto de amor correctamente ordenado. Como argumenta el filósofo Terence Sweeney, el amor por la patria debe subordinarse a un compromiso más profundo con la justicia y la dignidad de la persona humana.[10] Cuando el nacionalismo eclipsa estos valores fundamentales, se convierte en un vehículo de exclusión en lugar de una fuerza para el bien común. El patriotismo debidamente ordenado, en cambio, busca el florecimiento de todos los que residen dentro de las fronteras de una nación, independientemente de su estatus legal.
La tradición intelectual cristiana ofrece recursos adicionales para esta visión moral. El énfasis de San Agustín en la unidad de la familia humana desafía las divisiones arraigadas en la nacionalidad, la raza o la clasificación legal, afirmando un origen y destino compartidos.[11] El Evangelio profundiza esta visión identificando a Cristo con los marginados, insistiendo en que los actos de compasión hacia “los más pequeños de estos” (Mt 25,40) son actos de servicio a Dios.
A medida que Estados Unidos se acerca a su 250º aniversario, se enfrenta a una elección moral definitoria. Puede seguir sosteniendo sistemas que excluyen y marginan, o puede emprender el trabajo difícil pero necesario de reparación. Una reforma migratoria integral basada en la justicia, la dignidad y la rendición de cuentas ofrece un camino a seguir. Dicha reforma no solo abordaría los daños pasados y presentes, sino que también reafirmaría el compromiso de la nación con sus ideales fundacionales.
En última instancia, la cuestión no es si Estados Unidos puede permitirse perseguir la justicia reparativa para los inmigrantes indocumentados, sino si puede permitirse no hacerlo. Una nación que no afronta sus injusticias corre el riesgo de socavar los mismos principios sobre los que fue fundada. Por el contrario, una nación dispuesta a participar en una reflexión honesta y una reforma significativa demuestra un compromiso con la justicia que fortalece sus fundamentos morales y cívicos.
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[1] Sitio web oficial de la Comisión del Semiquinquinciento de los Estados Unidos. https://america250.org/.
[2] Yohan García. “The Theology of the Good Samaritan: Giving Priority to the Dignity, Needs, and Rights of Immigrants and Refugees Before the Law.” Revista de Estudios Migratorios Latinoamericanos. Año 32, Núm. 84, 2025, https://revistaemla.com/index.php/eml/article/view/223, 9-33.
[3] Yohan García. “‘Este es mi cuerpo’: una reflexión sobre mi historia de migración y la Eucaristía”. Blog Nacional del Avivamiento Eucarístico, 14 de junio de 2023. https://es.eucharisticrevival.org/post/this-is-my-body-a-reflection-on-my-migrant-journey-and-the-eucharist.
[4] Anita Ortiz Maddali. “Peace, Law, and Migration: What Does Human Dignity Demand of Us in This Moment?” Research paper presented at the International Encounter for Peace and Reconciliation organized by Loyola University Chicago, March 7, 2026.
[5] Rufaida Al Hashmi. “Historical Injustice in Immigration Policy.” Journal of Political Studies, Vol. 71(4), 2023, https://doi.org/10.1177/00323217211065557, 1261
[6] Daniel Butt. Rectifying International Injustice: Principles of Compensation and Restitution Between Nations. Oxford University Press, 2009, 31-57.
[7] Yohan García. “Ethics, Undocumented Immigrants, and the Issue of Integration: Making a Better Life for Everyone in New York City.” Carnegie Council for Ethics in International Affairs. January 5, 2017. https://www.carnegiecouncil.org/media/article/ethics-undocumented-immigrants-and-the-issue-of-integration-making-a-better-life-for-everyone-in-new-york-city
[8] Al Hashmi, Historical Injustice in Immigration Policy, 1265
[9] Yohan García. “Pope Leo XIV: Building Bridges Through Solidarity and Synodality.” American Catholic Studies, Vol. 136 No. 3, 2025, Project MUSE, https://dx.doi.org/10.1353/acs.2025.a970454, 27
[10] Terence Sweeney. “¿Qué es lo que amamos cuando decimos amar a los Estados Unidos de América?” Una serie de artículos que explora las contribuciones católicas a lo largo de 250 años de historia estadounidense. Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos. 2026. https://www.usccb.org/es/que-es-lo-que-amamos-cuando-decimos-amar-los-estados-unidos-de-america.
[11] Terence Sweeney. “The Only Way that Humanity is One: Bartolome de las Casas on Evangelization and the Incarnate Natural Law.” Research paper presented at the Race, Reconciliation, Reparation & the Church Symposium: Ecclesial Responses to the Past in the Present organized by the University of Notre Dame, March 9-11, 2026.