El siguiente texto forma parte de un proyecto inacabado llamado Teoquilombismo, en el que se ensaya otro tipo de teología que nos desafía con visiones posibles y necesarias del mundo. Presenta pistas para la construcción de otra escatología, capaz de postergar el fin del mundo anunciado por los científicos y ansiosamente esperado por los fundamentalistas religiosos.
La crisis climática que amenaza el futuro de la humanidad exige de la teología una respuesta responsable sobre la esperanza y el futuro posible. Esta crisis es también una crisis epistemológica y ontológica. Epistemológica porque atestigua los límites de una racionalidad depredadora que no respeta nuestra Casa Común. Y ontológica, porque implica una concepción de la humanidad desconectada de la naturaleza y de todo el cosmos. Por tanto, esta respuesta teológica debe anclarse en nuevas epistemologías y, por supuesto, en otra ontología.
En el cristianismo, la escatología es la disciplina encargada de pensar el futuro y la esperanza. La escatología es importante porque trata de descubrir el fin último de la humanidad y de la creación. Histórica y tradicionalmente, este «fin» se ha elaborado en una existencia que sólo Dios realiza, habitada por cuerpos espirituales masculinizados y proyectada hacia un futuro más allá de la muerte. Esta escatología es insatisfactoria y, sobre todo, peligrosa, porque sostiene una teología de un Dios patriarcal, una teología androcéntrica de la creación y una teología de la esperanza eternamente diferida en la historia Pennington (2013a).
Cuando la escatología se aparta de la historia, se convierte en una fuerza socialmente conservadora y opresiva. En consecuencia, esta escatología conduce a la devaluación y opresión del cuerpo femenino y de la Tierra, que son retratados como inferiores, susceptibles de ser dominados e incapaces de heredar el Reino. Desde esta perspectiva, el futuro nunca ha sido esperanzador para las mujeres y la Tierra. En respuesta, muchas teologías feministas, abandonando la idea de escatología, se han centrado en el presente Pennington (2013b), cayendo en el inmanentismo.
Pero no podemos renunciar sin más a la escatología, especialmente en tiempos de crisis climática y crecientes desigualdades sociales. Necesitamos reconfigurar la escatología para que sea redentora y emancipadora para la Tierra, para las mujeres, para los pueblos originarios e integradora de todo el cosmos. Proponemos una escatología diferente, basada en otras matrices civilizatorias – africana e indígena/quilombola, porque necesitamos una imaginación escatológica que genere poder creativo y acción capaz de posponer el fin del mundo.
Buscando lo que Nêgo Bispo llamó una «confluencia»[1] entre el ecofeminismo africano y el pensamiento indígena/quilombola, partimos de la afirmación del activista e indígena Ailton Krenak de que el «futuro es ancestral». Para Krenak, «si hay un futuro a ser considerado, ese futuro es ancestral, porque ya estuvo aquí»[2]. Es ancestral porque el futuro no es algo siempre por venir, diferido en la historia, sino una entidad siempre presente, como una presencia eterna [3]. Esta temporalidad ancestral, inscrita en la memoria de los pueblos indígenas/quilombolas, guardianes de la selva, da testimonio de otro orden de temporalidad y del significado de las relaciones entre humanos y no humanos a través de lazos de solidaridad y parentesco. Esta cosmopercepción indígena/quilombola se enfrenta a la idea reduccionista de una humanidad desconectada de la Tierra, nuestra madre (Pacha Mama), o de los ríos, nuestros abuelos. Se trata de llamar la atención sobre el reconocimiento de esta ancestralidad que siempre ha estado presente como seres personalizados y llenos de significado[4], sin los cuales no podemos existir.
El ecofeminismo africano, por su parte, investiga la interseccionalidad de la Tierra, el género y lo sagrado, vinculada a otros factores sociales como la raza, la clase, la sexualidad y el poscolonialismo, y a muchos otros factores determinantes de la opresión y la dominación. Esta interseccionalidad deja claro que las mujeres negras son las más afectadas por las consecuencias de la crisis climática, dado que históricamente han tenido la relación más estrecha y dependiente con la Tierra. El ecofeminismo africano se basa en el conocimiento tradicional indígena a través de las mitologías africanas de origen, la creencia en la ancestralidad, el sacerdocio de la mujer, la comprensión de la comunidad, las culturas matrilineales y muchas otras.
La creencia en la ancestralidad marca uno de los aspectos de la confluencia entre las epistemologías africana e indígena/quilombola, al afirmar el carácter sagrado de la Tierra. Para el ecofeminismo africano, la Tierra es sagrada en dos sentidos: como madre y como templo sagrado. La Tierra es sagrada no sólo porque es una madre que da a luz a los seres, sino también porque alberga a los muertos vivientes (los ancestros)[5]. No podemos confundir esta afirmación con el panteísmo, sino como una afirmación de sacralidad, porque la Tierra y todas las cosas creadas están en Dios y Dios en ellas. Se trata, de hecho, de la afirmación del panenteísmo, de que «en cada mínima manifestación del ser, en cada movimiento, en cada expresión de la vida, estamos rodeados por la presencia y la acción de Dios» Boff. Se trata de sostener la dimensión crística de la Tierra y el dinamismo de la trascendencia en la inmanencia que realiza la encarnación del Verbo de Dios.
Hablar del futuro como presencia eterna es recuperar la interconexión y sacralidad de todo el cosmos. Es, de hecho, una llamada a superar el humanismo occidental, que propugna una existencia sin mundo. Para ello es necesario utilizar otra ontología, expresada en la filosofía del Ubuntu en su dimensión comunitaria y de personalidad. Según el dicho popular africano, Ubuntu es «Umuntu Ngu muntu nga bantu», es decir, una persona sólo es humana a través y con la comunidad. La comprensión de «umuntu» (persona) es que está relacionada e intrínsecamente conectada con los humanos, los animales, las plantas y toda la Tierra. «’Yo soy porque nosotros somos, y nosotros somos porque yo soy’ es una afirmación sobre la coexistencia con todos los miembros de la Comunidad de la Tierra»[6]. Esta ontología está marcada por las interconexiones entre todo lo que existe, visible e invisible. De modo que «Ubuntu y otras cosmovisiones indígenas africanas ven la vida como una comunidad compartida entre seres humanos y no humanos y el mundo de los espíritus»[7]. En esta concepción africana de la comunidad, los seres humanos están inextricablemente unidos a las comunidades de animales y a su hábitat. Por lo tanto, no hay espacio en la Tierra que no esté habitado por alguna comunidad terrestre. Ubuntu expresa, por tanto, otro orden de temporalidad sincrónica -no lineal, con un principio, un medio y un final- en el que los acontecimientos tienen lugar al mismo tiempo y en espacios paralelos en la dimensión de los muertos vivientes (los antepasados), los vivos y los que están por nacer.
El «futuro es ancestral» o no tendremos futuro, significa que tenemos que postergar el fin del mundo. Esto sólo será posible si concebimos la escatología como esperanza y el fin de los tiempos no como fin del mundo, sino como plenitud (Gal 4,4). La racionalidad técnica y científica ha transformado la Tierra y todo lo que hay en ella en una mercancía, cuya idea de humanidad se basa en la distinción entre humanos y no humanos/subhumanos. Esta humanidad desconectada de su ancestralidad está destruyendo el mundo, porque ha convertido la Tierra -y sus innumerables mundos diversos- en recursos. Es en este horizonte que la sabiduría indígena/quilombola nos invita a postergar el fin del mundoque ha sido vaciado del significado de vivir en comunidad y del significado mismo de la experiencia de estar vivo, como bailar y cantar. Nuestro tiempo está marcado por el desprecio de la gratuidad y de la dimensión sabática de la existencia. Por eso, para Krenak, el anuncio del fin del mundo en la época contemporánea pretende que la gente renuncie a sus sueños. Para postergar el fin del mundo, es necesario contar otra historia; así es como se aplaza el fin del mundo[8].
En Brasil, son las formas de vida de los pueblos indígenas/quilombolas las que dan testimonio de una escatología generadora de esperanza: la ecodómica. Ecodomía deriva de la palabra oikos, que se refiere al arte de habitar la Tierra en lugar de dominarla. Ecodomía es un concepto acuñado para denotar una «escatología puesta en práctica» Rossing y Buitendag, que se refiere a comunidades alternativas en la Tierra cuyas prácticas generan esperanza y confianza en tiempos de fin. Los pueblos indígenas -que se encuentran bajo amenaza permanente de extinción/genocidio- atestiguan que es posible posponer el fin del mundo si actuamos en el tiempo presente con respeto, reverencia y cuidado por los múltiples mundos que coexisten con nosotros, que siempre han estado presentes, que son ancestrales.
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[1] Para Nêgo Bispo a “confluência” evoca um contexto de mundos diversos que podem se afetar. Ver: Santos, Antônio Bispo. Colonização, quilombos. Modos e significados. Brasília: 2015, p. 89-101.
[2] Krenak, Ailton. Futuro Ancestral. São Paulo: Companhia das Letras, 2022, p. 11.
[3] Krenak, 2022.
[4] Krenak, Aliton, Ideias para adiar o fim do mundo, 2020.
[5] Dube, Musa W. African Eco-feminisms: African Women Writing Earth, Gender and the Sacred, p. 3-34. In: Gudhlanga, Enna S; Dube, Musa W; Pepnene, Limakatso E. (eds.) Ecofeminist Perspectives from African Women Creative WritersEarth, Gender, and the Sacred. Editor Palgrave Macmillan, 2024a. Ebook.
[6] Dube, Musa. 2024, p. 8-9.
[7] Dube, Musa. 2024, p. 9.
[8] Krenak, Ailton. 2020, p. 26-27.