O tema da paz se faz urgente e necessário e mais do que nunca é importante se debruçar sobre ele. Em sua primeira aparição pública, o papa Leão XIV saudou a todos e todas com a expressão da paz: “A paz esteja com todos vocês!”, e na sua primeira benção Urbi et Orbi falou de uma “paz desarmada e que desarma”. Este sentimento de paz extraído de suas palavras não é apenas um desejo ou uma saudação solene, mas uma busca ética, com implicações e ações que se fazem interpelativas e consequentes. Ao que tudo indica, este será um objetivo buscado por seu pontificado, em continuidade com o que já vinha fazendo o papa Francisco, o que demonstra que este deve ser um caminho obrigatório para toda a Igreja e, por consequência, para a teologia.
Superar a violência e a indiferença
Vivemos, hoje, tempos desafiadores, num mundo marcado por guerras e conflitos diários. Estamos frente a grandes conflitos globais, como a guerra entre a Russia e a Ucrânia que já dura 3 anos e que aterroriza por envolver parte da Europa, EUA, a OTAN e grandes potências mundiais, trazendo o risco de uma guerra nuclear. Chama a nossa atenção o genocídio do povo palestino, na Faixa de Gaza, causado pelo Estado de Israel e todo o seu software militar, favorecido e com apoio de grandes potências do Ocidente. Ao vivo, em Gaza, estamos acompanhando uma limpeza étnica, uma luta desigual, que faz de mulheres e crianças as maiores vítimas deste conflito, morrendo pela violência militar, pela fome e descaso por parte das outras nações: é um genocídio. Há conflitos em países como Iêmen, Sudão, Congo e Mianmar, e há conflitos diversos em outros países asiáticos e africanos, em cidades e comunidades, com causas e consequências graves, o que faz da violência o resultado de uma sociedade que parece ter encontrado o seu limite. Estamos inseridos em uma cultura do ódio, da indiferença, de uma violência que tem vários níveis e faces, destruindo laços, fazendo muros e deixando um mundo sem sinais de vida e esperança.
Esta violência também tem traços que ultrapassam fronteiras e atingem a todos/as: a pobreza e a desigualdade, a violência contra migrantes, refugiados/as e deportados/as; a violência contra a comunidade LGBTQIA+, contra a população negra e que insiste em um racismo estrutural e sistêmico, e a insistente violência contra as mulheres; a perda de direitos sociais e do trabalho, o enfraquecimento das relações institucionais e da presença pública do estado, atingindo, sobretudo, os mais pobres e empobrecidos pelo sistema. Se olharmos para o Brasil, realidade de onde falamos, a violência contra a população indígena, contra agricultores/as, a violência polícial em nossas favelas e periferias, o trabalho escravo e infantil, o descaso de grupos poderosos e garantidos pela estrutura política e pelo capital. A violência traz a cegueira social, que de forma manipulada e induzida, decide o que quer ver e o que não ver, quem vive e quem morre, quem tem direitos e quem não tem. Há um necropoder sistêmico, que podemos perceber longe e perto de nós.
Questões como estas, que ultrapassam a fraqueza de nossas palavras em descrever, nos fazem questionar sobre a superação e a construção de novos horizontes, onde a paz possa surgir e oferecer algo que se faça novo. Isso é possível? Há espaço para a paz? Como encontrá-la e como construí-la? Como superar esta violencia, causada por um mundo marcado pela desigualdade, desumanidade e injustiça? Como reencontrar o humano e resgatar a vida, o direito e a liberdade?
Entender o mundo em que nós nos encontramos é o primeiro passo para perceber a violência e na sequência tentar superá-la. A sociedade atual vive uma crise, e podemos entender que a maior crise é a falta de humanidade, a “desumanização”, é quando o outro – semelhante a nós – já não existe e sua dor não nos toca. Somos indiferentes. Na Exortação Evangelii Gaudium, o papa Francisco nos diz que, “quase sem nos darmos conta, tornamo-nos incapazes de nos compadecer ao ouvir os clamores alheios, já não choramos à vista do drama dos outros nem nos interessamos por cuidar deles, como se tudo fosse uma responsabilidade de outrem, que não nos incumbe” (EG, n. 54). Somos insensíveis a tudo e a todos/as. Nesta condição, a violência, como consequência de toda indiferença e desigualdade, torna-se algo normal, infelizmente, ela acontece e é inevitável. Seja porque acontece longe de nós seja porque acontece perto, em qualquer um dos casos, a decisão é de não olhar, ao não olhar, nós não vemos, quando não vemos, não sentimos, e se não sentimos, não fazemos nada. Vivemos a globalização da indiferença, como já alertava o papa Francisco. Acredito que as outras crises que vivenciamos decorrem desta. Podemos dizer que este sentimento de “desumanidade” é a grande causa de toda a violência, pois nele, ou nos tornamos (nos sentimos) maiores que os outros – um humano que de forma prepotente se sente maior e mais poderoso – ou diminuímos o outro/a para então dominá-lo/a e ferir o seu presente e futuro. Ademais, é o oposto da fé cristã, que tem a sua base e a sua verdade maior num Deus que se fez humano.
No entanto, ao falarmos em superar a violência, é importante salientar que ela não surge sozinha, ela é consequência de um mal que tem como origem a fraqueza das relações humanas e sua incapacidade de sentir com o outro/a, de sentir a vida do outro/a, a dor do outro/a. A violência é resultado de ações que não geram vida e da falta de um olhar de respeito e de alteridade para com aqueles e aquelas que nos cercam. Trazendo aqui um olhar ético e teológico, o outro/a é sempre outro/a, está sempre fora e distante, principalmente se eu não ouso, se eu não me arrisco a ir ao seu encontro, sendo dele/a alguém que lhe é próximo. Esta falta de proximidade e de sensibilidade (no fundo, falta de amor) geram violência!
Construir a paz: fruto da justiça
A paz é um desafio a ser conquistado, a ser construído e promovido, e ela deve ser “uma paz desarmante e que desarma”. Ela não virá pronta, pois antes dela antecedem várias questões, cuja superação são obstáculos/desafios para a paz. A paz é fruto da harmonia das relações e da boa vontade de se somar com o outro/a, acolhendo e respeitando, sentindo o que sentem, no exercício da liberdade de cada um/a, na autonomia de construir espaços e relações duradouras. A paz encontra sentido onde o ser humano entra em harmonia consigo mesmo, com o outro/a (de quem é próximo), com a natureza (mundo criado) e com Deus (seu transcendente), conforme nos ensinou a Encíclica Laudato Si’ (n. 66). A paz tem uma construção frágil, pois ela se firma na singularidade humana, muitas vezes sensível ao egoísmo, ao individualismo, ao não entendimento e não acolhida do outro/a. Ela sempre será uma busca, talvez nunca plena, pois sempre há limites em nossas ações. Em virtude disso, o papa Leão XIV, também em sua primeira aparição disse que esta paz é “humilde e perseverante”. No entanto, vemos que a violência é fruto da injustiça, então, nesse caso, a paz só pode ser alcançada na promoção da justiça, no olhar atento aos que sofrem e que são excluídos/as de nossas ruas e sociedade.
A paz se constrói numa sociedade que se respeita e que interage na harmonia das formas. Ela se constrói na responsabilidade política, como exercício do amor e da cidadania; nas palavras da Fratelli Tutti, com o papa Francisco, num “amor que integra e reúne” (FT, n. 190). A paz se constrói também com base religiosa, trazendo aquilo que é mais específico em cada tradição e colocando a verdade pregada ao serviço da vida. Neste sentido, no horizonte cristão, a paz sempre estará atenta ao estrangeiro/a, ao orfão/a e à viúva. Ela sempre fará opção pelos pobres e excluídos/as, ela sempre seguirá o caminho da justiça e à construção do bem comum. Em atenção religiosa, o discurso do absoluto só terá sentido no relativo, onde ele se faz perceber e acontecer. A paz requer a vontade de todos/as. Exige a mesa comum, exige perdão e reconciliação, exige firmeza e também profetismo. A paz aponta para uma nova terra e para um novo céu, onde o mar já não existe, nem bombas, nem decretos e exclusões, a paz será viva porque será justiça para todos/as, uma justiça que restaura, reintegra e resititui, numa esperança libertadora que traz vida, na força da ressurreição. Tudo se faz novo!
“Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça” (Mt 5,6). Quando ouvimos estas palavras de Jesus, acentuamos o valor profético da fé cristã, expressado também em várias denominações religiosas. Assim, o/a cristão/ã convicto transfere para a sua vida as opções assumidas pelo Jesus histórico: luta com toda a força, procurando transformar a sociedade em que vive, da forma como Jesus fez em seu tempo, principalmente em favor dos mais necessitados/as. Este cristão/ã não se isola em ritos, mas os vive na própria vida, demonstrando uma fé sólida e madura, pois fortalecido pela comunhão da fé que congrega se engaja em diversos meios da sociedade, denunciando as opressões e as injustiças. Ele/a é capaz de respeitar as diferenças religiosas e absorvê-las de modo ecumênico no que for preciso. Este verdadeiro cristão/ãcompadece-se por quem sofre, chora com quem necessita e não se conforma com a injustiça; ao contrário, este discípulo/a de Cristo não se intimida com os poderosos, mas os despede de mãos vazias e, como Maria, eleva os humildes (Lc 1,52). Somente assim é que o/a cristão/ã sincero procura através de sua vida dar testemunho concreto do amor de Deus, presente em nossos corações como dom da graça. Este cristão/ã de fé se deixa guiar pelo mesmo Espírito que guiou Jesus em sua vida e que hoje sustenta a Igreja, formando um só povo e um só coração.
Desta maneira, ressaltamos o clamor pela justiça em favor dos mais fracos e vulneráveis, fazendo ecoar em voz profética o grito dos mártires, dos pobres e dos excluídos, daqueles e daquelas que morrem nas periferias do mundo, nas nossas favelas, ruas e hospitais, daqueles e daquelas que morrem em Gaza e nos espaços de opressão, daqueles e daquelas que são deportados e que são violentados em sua integridade e respeito humano, daqueles e daquelas que são vítimas e que são sobreviventes. O grito em favor da justiça se faz ecoar naqueles e naquelas que lutam pelos demais e que se fazem suporte de esperança para aqueles e aquelas que já não podem mais esperar. Esta será a única forma de se afirmar, também com base religiosa e evangélica: Bem-aventurados aqueles e aquelas que promovem a paz!
Overcoming violence and building peace: peace is the fruit of justice!
The theme of peace is urgent and necessary, and it is more important than ever to focus on it. In his first public appearance, Pope Leo XIV greeted everyone with the expression of peace: “Peace be with you all!”, and in his first Urbi et Orbi blessing, he spoke of a “peace that is unarmed and disarming”. This feeling of peace extracted from his words is not just a wish or a solemn greeting, but an ethical quest, with implications and actions that are interrogative and consequential. It seems that this will be an objective pursued by his pontificate, in continuity with what Pope Francis has already been doing, which shows that this must be a mandatory path for the whole Church and, consequently, for theology.
Overcoming violence and indifference
We are living in challenging times in a world marked by wars and daily conflicts. We are facing major global conflicts, such as the war between Russia and Ukraine, which has been going on for three years and is terrifying because it involves part of Europe, the USA, NATO and the world’s major powers, with the risk of a nuclear war. Our attention is drawn to the genocide of the Palestinian people in the Gaza Strip, caused by the State of Israel and all its military software, favored and supported by the great powers of the West. Live, in Gaza, we are following an ethnic cleansing, an unequal struggle, which makes women and children the greatest victims of this conflict, dying from military violence, hunger and neglect by other nations: this is a genocide. There are conflicts in countries like Yemen, Sudan, Congo and Myanmar, and there are various conflicts in other Asian and African countries, in cities and communities, with serious causes and consequences, which makes violence the result of a society that seems to have found its limit. We are living in a culture of hate, indifference and violence that has various levels and faces, destroying bonds, building walls and leaving a world without signs of life and hope.
This violence also has traits that transcend borders and affect everyone: poverty and inequality, violence against migrants, refugees and deportees; violence against the LGBTQIA+ community, against the black population, which insists on structural and systemic racism, and the insistent violence against women; the loss of social and labor rights, the weakening of institutional relations and the public presence of the state, especially affecting the poorest and most impoverished by the system. If we look at Brazil, the reality we are talking about, there is violence against the indigenous population, rural workers, police violence in our favelas and peripheries, slave and child labor, the neglect of powerful groups guaranteed by the political structure and by capital. Violence brings social blindness, which, in a manipulated and induced way, decides what it wants to see and what it doesn’t, who lives and who dies, who has rights and who doesn’t. There is a systemic necropower, which we can perceive far and near to us.
Questions like these, which go beyond the weakness of our words to describe, make us wonder about overcoming and building new horizons, where peace can emerge and offer something new. Is this possible? Is there space for peace? How do we find it and how do we build it? How can we overcome the violence caused by a world marked by inequality, inhumanity and injustice? How can we rediscover the human sense and rescue life, rights and freedom?
Understanding the world in which we find ourselves is the first step towards perceiving violence and then trying to overcome it. Today’s society is going through a crisis, and we can understand that the biggest crisis is the lack of humanity, “dehumanization”, when the other – similar to us – no longer exists and their pain doesn’t touch us. We are indifferent. In the Exhortation Evangelii Gaudium, Pope Francis tells us that, “Almost without being aware of it, we end up being incapable of feeling compassion at the outcry of the poor, weeping for other people’s pain, and feeling a need to help them, as though all this were someone else’s responsibility and not our own.” (EG, n. 54). We are insensitive to everything and everyone. In this condition, violence, as a consequence of all indifference and inequality, becomes something normal; unfortunately, it happens and is inevitable. Whether it happens far from us or close by, in either case, the decision is not to look; by not looking, we don’t see; when we don’t see, we don’t feel, and if we don’t feel, we don’t do anything. We are living through the globalization of indifference, as Pope Francis warned. I believe that the other crises we are experiencing stem from this. We can say that this feeling of “inhumanity” is the great cause of all violence, because in it, we either become (feel) bigger than others – a human who overbearingly feels bigger and more powerful – or we diminish the other in order to dominate them and hurt their present and future. Furthermore, this is the opposite of the Christian faith, which has its basis and greatest truth in a God who became human.
However, when we talk about overcoming violence, it’s important to point out that it doesn’t arise on its own, it’s the consequence of an evil that has its origins in the weakness of human relationships and their inability to feel with the other, to feel the other’s life, the other’s pain. Violence is the result of actions that do not generate life and a lack of respect and otherness towards those around us. From an ethical and theological point of view, the other is always other, always outside and distant, especially if I don’t dare, if I don’t risk going out to meet him or her, being someone close to him or her. This lack of closeness and sensitivity (ultimately, a lack of love) generates violence!
Building peace: the fruit of justice
Peace is a challenge to be conquered, to be built and promoted, and it must be “a peace that is unarmed and disarming”. It won’t be ready, because before it comes various issues, the overcoming of which are obstacles/challenges to peace. Peace is the fruit of harmonious relationships and the willingness to join with others, welcoming and respecting them, feeling what they feel, exercising each person’s freedom and autonomy to build lasting spaces and relationships. Peace finds meaning where human beings come into harmony with themselves, with others (to whom they are close), with nature (the created world) and with God (their transcendent), as the Encyclical Laudato Si’ (n. 66) taught us. Peace is a fragile construct, because it is based on human uniqueness, which is often sensitive to selfishness, individualism, not understanding or accepting others. It will always be a quest, perhaps never complete, because there are always limits to our actions. Because of this, Pope Leo XIV, also in his first apparition, said that this peace is “humble and persevering”. However, we see that violence is the fruit of injustice, so in this case, peace can only be achieved by promoting justice, by looking attentively at those who suffer and who are excluded from our streets and society.
Peace is built in a society that respects each other and interacts in harmony of forms. It is built on political responsibility, as an exercise of love and citizenship; in the words of Fratelli Tutti, with Pope Francis, on “a love that integrates and unites” (FT, n. 190). Peace is also built on a religious basis, bringing what is most specific in each tradition and putting the preached truth at the service of life. In this sense, on the Christian horizon, peace will always be attentive to the stranger, the orphan and the widow. It will always make an option for the poor and excluded, it will always follow the path of justice and the construction of the common good. In religious attention, the discourse of the absolute only makes sense in the relative, where it is perceived and happens. Peace requires the will of all. It requires a common table, it requires forgiveness and reconciliation, it requires firmness and also prophetism. Peace points to a new earth and a new heaven, where the sea no longer exists, nor bombs, nor decrees and exclusions, peace will be alive because it will be justice for all, a justice that restores, reintegrates and repairs, in a liberating hope that brings life, in the strength of the resurrection. Everything is made new!
“Blessed are those who hunger and thirst for righteousness” (Mt 5:6). When we hear these words of Jesus, we see the prophetic value of the Christian faith, which is also expressed in various religious denominations. Thus, the convinced Christian transfers to his or her life the choices made by the historical Jesus: he or she fights with all his or her might, seeking to transform the society in which he or she lives, just as Jesus did in his time, especially in favor of those most in need. This Christian does not isolate him/herself in rites, but lives them in his/her own life, demonstrating a solid and mature faith, because strengthened by the communion of faith that brings him/her together, he/she engages in different parts of society, denouncing oppression and injustice. He/she is capable of respecting religious differences and absorbing them ecumenically where necessary. This true Christian sympathizes with those who suffer, weeps with those in need and does not accept injustice; on the contrary, this disciple of Christ is not intimidated by the powerful, but dismisses them empty-handed and, like Mary, lifts up the humble (Lk 1:52). Only in this way does the sincere Christian seek through his or her life to bear concrete witness to God’s love, present in our hearts as a gift of grace. This Christian of faith allows himself to be guided by the same Spirit who guided Jesus in his life and who sustains the Church today, forming one people and one heart.
In this way, we highlight the cry for justice in favor of the weakest and most vulnerable, echoing in a prophetic voice the cry of the martyrs, the poor and the excluded, those who die on the peripheries of the world, in our slums, streets and hospitals, those who die in Gaza and in spaces of oppression, those who are deported and who are violated in their integrity and human respect, those who are victims and those who are survivors. The cry for justice is echoed by those who fight for others and who are support of hope for those who can no longer wait. This will be the only way to affirm, also on a religious and evangelical basis: Blessed are those who promote peace!