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In a Knowledge Economy, Education is the New “Corners of the Field” / En la economía del conocimiento, la educación es un nuevo “borde del campo”

Este post aparece en español debajo de la versión en ingles.

 

Since May 1st is celebrated as International Workers Day, this post revisits the question of how to support the dignity of work. Central in CST’s rich reflection on work is the claim that labor rights have their grounding in work’s “subjective dimension,” and the fact that in labor we are invited to “realize” our humanity by collaborating with God in the world.[1]Slightly less frequently commented on is the related claim that work’s significance also comes from it being a primary means of ensuring the universal destination of goods—that is, of distributing the gifts of creation so that they are used as we believe God intended: to support human life.[2] Reflecting on this function of work amidst the new terrain of a knowledge economy, this post suggests, underscores the importance of education as a basic human right.

Labor as a primary means to ensure the universal destination of goods

If we don’t always focus on the universal destination of goods when theorizing about work, neither does labor get top billing in our presentation of the universal destination; in the US at least, my experience is that we often teach this principle as a cap on private property rights, and thus as an important warrant for redistributive welfare policies (and to a lesser extent, for solidarity expressed through charity). We tend, that is, to focus on what the universal destination means for top-down efforts to ensure that the goods of creation are not being hoarded by some while others suffer deprivation.

What the connection with labor emphasizes is the complementary and more bottom-up thrust to this principle, which is as much about an everyday claim upon the preconditions for human flourishing as it a claim to receive specific material necessities in times of urgent need. Perhaps with this in mind, economist and Dominican theologian Albino Barrera refers to this as the “universal access principle.” As he points out, since Rerum Novarum this principle has been connected in an “indispensable three-way link” with a right to both life and labor, with work serving as the mediating factor enabling individuals to realize their access to the goods of creation necessary for sustaining life.[3]

Although Barrera lifts up RN’s nineteenth century articulation of this link, it arguably can be traced originally to the vision for economic life outlined in scripture. Leviticus famously instructs Israel to not reap the corners of the field or gather the gleanings, because these were to be left for the poor and for foreigners to harvest (Lev 19.9; also 23.22). Given that the command was to not to give this produce to the poor directly but to allow them access to dignified labor to support themselves, this command offers a straightforward illustration of the universal access principle applied in an agrarian economy. RN updated this for an industrial era, in which the means of production expanded to include other forms of tangible property alongside land. The application there was similar: owners of capital must be just and generous in providing wages that can support families. Alongside this, RN also named the broad distribution of ownership itself as a normative ideal—again, in recognition of the importance of labor upon property as the means of accessing the goods of creation.[4]

What difference does a knowledge economy make for labor?

Today we live in what many scholars have called a “knowledge economy”: in our post-industrial world, information itself has become a key economic input. Knowledge-intensive sectors such as technology, communications, and education are some of the fastest growing, and development overall is ever more dependent upon the production, distribution, and use of information and knowledge—and on “human capital.” As Centesimus Annus observed, “whereas at one time the decisive factor of production was the land, and later capital… today the decisive factor is increasingly man himself, that is, his knowledge.”[5] What’s the upshot of this for the application of the claim that God intends the gifts of creation to be used to support human flourishing?

On a theoretical level, this requires expanding our conception of those gifts—and thus the forms of property to which this principle applies—so as to include human skills and knowledge alongside tangible resources. Indeed, Centesimus Annus identifies “the possession of know-how, technology and skill” itself as now “another form of ownership.”[6]

The emergence of this “new” form of property has also slightly changed the game for how labor connects the individual with the goods of creation. In a knowledge economy, access to land or even fair wages is no longer enough: increasingly, education is also an indispensable precondition for earning a dignified livelihood, and realizing oneself through work. As Barrera writes, “the shift to a knowledge-based economic order raises the ‘entry cost’ for meaningful participation in the life of the community,” as reflected in “more stringent demands for literacy and numeracy even for entry-level employment.”[7] Indeed, although Centesimus Annus does not develop the implications of this, it notes that in information-intensive economies, “economic development takes place over th[e] heads” of those without “the basic knowledge which would enable them to express their creativity and develop their potential” and “take their place” in economic life.[8] In short, for labor to effectively connect the individual to both the community and the gifts of creation, more is now regularly needed—and that more is education.

Practically speaking, reflecting on these differences between our knowledge economy and the world of Leviticus underlines the commitment in CST to viewing education as a human right. A few months ago in this Forum, Stanislaus Alla argued that in the contemporary Indian context, English-language education can empower students from disadvantaged backgrounds by providing them both “the tools [and] the voice required to fight for dignity and rights.” In a related way, we can add: education gives individuals the tools and voice necessary to participate in a knowledge economy, and thus is instrumentally important for accessing the goods of creation intended for all by God.

More than this, in fact: as a new form of property, education itself is one of the goods of creation intended for all. In such a claim, CST’s emphasis on the subjective dimensions of both work and integral human development starts to overlap with and reinforce the somewhat lesser developed claim that access to property ownership should be widely distributed.

In short, reflecting on the distinctive shape of our knowledge-based economic order serves as a prompt to take a classically Catholic both-and approach to thinking about work, dignity, and justice. In addition to reaffirming the importance of fair pay and working conditions, to truly support global labor we might also ask: What can be done so that more are in a position to enter job markets in the first place, and to “realize their humanity” there when they do?[9] Among the many corners of our fields today, education stands out as an especially important means for ensuring that the socially vulnerable have dignified access to the goods of creation which are their right.

David Cloutier, “The Workers’ Paradise: Eternal Life, Economic Eschatology, and Good Work as the Keys to Social Ethics,” Proceedings of the Catholic Theological Society of America 74 (2021): 37-55.

John Paul II. “Laborem Exercens: On Human Work,” September 14, 1981. http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens_en.html.

 —. “Centesimus Annus: On the Hundredth Anniversary of Rerum Novarum,” May 1, 1991. https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/en/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus.html.

 

En la economía del conocimiento, la educación es un nuevo “borde del campo”

Ya que el primer de mayo se celebra el Día Internacional de los Trabajadores, este post vuelve sobre la cuestión de cómo apoyar la dignidad del trabajo. En la rica reflexión de la DSI sobre el trabajo es fundamental la afirmación de que los derechos de los trabajadores tienen su fundamento en la “dimensión subjetiva” del trabajo y en el hecho de que en el trabajo se nos invita a la “realización” de nuestra humanidad, por colaborar con Dios en el mundo.[10] Algo menos comentada es la afirmación de que la importancia del trabajo reside también en que es un medio primordial para garantizar el destino universal de los bienes, es decir, para distribuir los dones de la creación de modo que se utilicen como creemos que Dios quiere, para sostener la vida humana.[11] Reflexionar sobre esta función del trabajo en el nuevo terreno de la economía del conocimiento, sugiere este post, subraya la importancia de la educación como derecho humano básico.

El trabajo como medio principal para garantizar el destino universal de los bienes

Si no siempre nos centramos en el destino universal de los bienes cuando teorizamos sobre el trabajo, tampoco el trabajo ocupa un lugar destacado en nuestra presentación de este principio; al menos en Estados Unidos, mi experiencia es que a menudo lo enseñamos como un límite a los derechos de propiedad privada y, por tanto, como una garantía importante para las políticas de bienestar redistributivas (y, en menor medida, para la solidaridad expresada a través de la caridad). Es decir, tendemos a centrarnos en lo que el destino universal significa para los esfuerzos de arriba hacia abajo por garantizar que los bienes de la creación no sean acaparados por unos mientras otros sufren privaciones.

Lo que la conexión con el trabajo enfatiza es el impulso complementario y más ascendente de este principio, que es tanto sobre una demanda cotidiana a las condiciones previas para el florecimiento humano como una demanda para recibir necesidades materiales específicas en tiempos de necesidad urgente. Quizás con esto en mente, el economista y teólogo dominico Albino Barrera se refiere a esto como el “principio de acceso universal.” Como él señala, desde la Rerum Novarum este principio ha estado conectado en un “indispensable triple vínculo” con el derecho tanto a la vida como al trabajo, con el trabajo sirviendo como factor mediador que permite a los individuos realizar su acceso a los bienes de la creación necesarios para sostener la vida.[12]

Aunque Barrera hace referencia a la articulación de este vínculo por parte de RN en el siglo XIX, podría decirse que se encuentra su origen en la visión de la vida económica esbozada en las Escrituras. El Levítico ordena a Israel que no siegue hasta los bordes del campo ni espigue los restos de las mieses, porque éstas deben dejarse para los pobres y los forasteros (Lev 19.9; también 23.22). Dado que la orden no era dar directamente estos productos a los pobres, sino permitirles el acceso a un trabajo digno para mantenerse, este mandamiento ofrece una ilustración directa del principio de acceso universal aplicado en una economía agraria. RN lo actualizó para una era industrial, en la que los medios de producción se extendieron para incluir otras formas de propiedad tangible junto a la tierra. La aplicación era similar: los propietarios del capital deben ser justos y generosos a la hora de proporcionar salarios que puedan mantener a las familias. Junto a esto, RN también mencionó la amplia distribución de la propiedad como un ideal normativo, una vez más, en reconocimiento de la importancia del trabajo sobre la propiedad como medio para acceder a los bienes de la creación.[13]

¿Qué diferencia hace una economía del conocimiento para el trabajo?

Hoy vivimos en lo que muchos expertos llaman “la economía del conocimiento”: en nuestro mundo postindustrial, la información se ha convertido en un factor económico clave. Los sectores intensivos en conocimiento, como la tecnología, las comunicaciones y la educación, son algunos de los que crecen más rápidamente, y el desarrollo en general depende cada vez más de la producción, distribución y uso de la información y el conocimiento, y del “capital humano.” Como observó la Centesimus Annus, “Si en otros tiempos el factor decisivo de la producción era la tierra y luego lo fue el capital… hoy día el factor decisivo es cada vez más el hombre mismo, es decir, su capacidad de conocimiento.”[14] ¿Qué consecuencias tiene esto para la aplicación de la afirmación de que Dios quiere que los bienes de la creación se destinen para apoyar el florecimiento humano?

A un nivel teórico, esto requiere ampliar nuestra concepción de esos dones—y, por tanto, de las formas de propiedad a las que se aplica este principio—para incluir el conocimiento y las capacidades humanas junto con los recursos tangibles. De hecho, la Centesimus Annus identifica “la propiedad del conocimiento, de la técnica y del saber” en sí misma como ahora “otra forma de propiedad.”[15]

La aparición de esta “nueva” forma de propiedad también ha cambiado ligeramente el juego de cómo el trabajo conecta al individuo con los bienes de la creación. En la economía del conocimiento, el acceso a la tierra o incluso a un salario justo ya no es suficiente: cada vez más, la educación es también una condición previa indispensable para ganarse la vida dignamente y realizarse a través del trabajo. Como escribe Barrera, “el cambio a un orden económico basado en el conocimiento eleva el ‘costo de entrada’ para una participación significativa en la vida de la comunidad,” como se refleja en “exigencias más estrictas de alfabetización y conocimientos de aritmética incluso para un empleo de nivel inicial.”[16] De hecho, aunque la Centesimus Annus no desarrolla las implicaciones de esto, señala que en las economías intensivas en información, “el desarrollo económico se realiza… por encima de[l] alcance” de quienes no poseen “los conocimientos básicos, que les ayuden a expresar su creatividad y desarrollar sus capacidades” en la vida económica.[17] En resumen, para que el trabajo conecte efectivamente el individuo con la comunidad y con los bienes de la creación, ahora se necesita más: y ese más es la educación.

En la práctica, reflexionar sobre estas diferencias entre nuestra economía del conocimiento y el mundo del Levítico subraya el compromiso de la DSI de considerar la educación como un derecho humano. Hace unos meses, en este Foro, Stanislaus Alla sostenía que, en el contexto indio de hoy, la educación en lengua inglesa puede empoderar a los estudiantes de entornos desfavorecidos, proporcionándoles “las herramientas y la voz necesaria para luchar por la dignidad y los derechos.” De manera relacionada, podemos añadir: la educación da a los individuos las herramientas y la voz necesarias para participar en la economía del conocimiento, y por lo tanto es instrumentalmente importante para acceder a los bienes de la creación destinados a todos por Dios.

Más que eso, de hecho: como otra forma de propiedad, la propia educación es uno de los bienes de la creación destinados a todos. En tal afirmación, el énfasis de la DSI en la dimensión subjetiva tanto del trabajo como del desarrollo humano integral empieza a coincidir con y reforzar la afirmación, algo menos desarrollada, de que el acceso a la propiedad debe estar ampliamente distribuido.

En resumen, reflexionar sobre la forma distintiva de nuestro orden económico basado en el conocimiento sirve como estímulo para adoptar un enfoque católico clásico de ambas cosas a la hora de pensar en el trabajo, la dignidad y la justicia. Además de reafirmar la importancia de una remuneración y unas condiciones de trabajo justas, para apoyar verdaderamente el trabajo global también podríamos preguntarnos: ¿Qué se puede hacer para que más personas estén en condiciones de entrar en los mercados laborales en primer lugar, y de “realizar” su humanidad allí cuando lo hagan?[18] Entre los muchos bordes de nuestros campos actuales, la educación destaca como un medio especialmente importante para garantizar que los socialmente vulnerables tengan un acceso digno a los bienes de la creación que son su derecho.

David Cloutier, “The Workers’ Paradise: Eternal Life, Economic Eschatology, and Good Work as the Keys to Social Ethics,” Proceedings of the Catholic Theological Society of America 74 (2021): 37-55.

Juan Pablo II. “Laborem Exercens: Sobre el trabajo humano,” 14 septiembre 1981. https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/es/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_14091981_laborem-exercens.html

 —. “Centesimus Annus: En el centenario de la Rerum Novarum,” 1 mayo 1991. https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/es/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_01051991_centesimus-annus.html

 

[1] Laborem Exercens, 6.

[2] Eg LE 12, 19. For a more recent and stronger articulation of this, see David Cloutier, “The Workers’ Paradise: Eternal Life, Economic Eschatology, and Good Work as the Keys to Social Ethics,” Proceedings of the Catholic Theological Society of America74 (2021): 37-55 at 52, where he argues that “the universal destination of goods [is meant to be achieved] through labor, rather than around it.”

[3] Albino Barrera, Modern Catholic Social Documents and Political Economy (Washington DC: Georgetown University Press, 2001) 196.

[4] See also Laborem Exercens 14 on this theme.

[5] CA 32, emphasis in original.

[6] CA 32.

[7] Barrera, Modern Catholic Social Documents and Political Economy, 211.

[8] CA 33.

[9] LE 20.

[10] Laborem Exercens, 6.

[11] Eg LE 12, 19. Para una articulación más reciente y más fuerte de esto, ver David Cloutier, “The Workers’ Paradise: Eternal Life, Economic Eschatology, and Good Work as the Keys to Social Ethics,” Proceedings of the Catholic Theological Society of America74 (2021): 37-55 at 52.

[12] Albino Barrera, Modern Catholic Social Documents and Political Economy (Washington DC: Georgetown University Press, 2001) 196.

[13] Ver también Laborem Exercens 14 sobre este tema.

[14] CA 32, énfasis en el original.

[15] CA 32.

[16] Barrera, Modern Catholic Social Documents and Political Economy, 211.

[17] CA 33.

[18] LE 20.